de 14 a 20 de julho 2014

Lemos: «Sinto os mortos no frio das violetas / E nesse grande vago que há na lua». Sophia de Mello Breyner Andresen é símbolo da cultura portuguesa contemporânea. E qualquer adjetivação diminuiria a sua força e o seu lugar único. A decisão da Assembleia da República da translação do seu corpo para o Panteão Nacional merece um especial apoio, que não pode resumir-se a uma homenagem circunstancial, mas tem de traduzir-se num sentido reconhecimento relativamente à figura de uma das nossas maiores. O meu velho amigo José Manuel dos Santos, ao lançar, em muito boa hora, a ideia, compreendeu bem o extraordinário alcance de um gesto como este, e viu que os espíritos mais lúcidos apoiaram com naturalidade a concretização da iniciativa. E neste ponto, importa deixar claro que cada decisão, cada gesto, cada pessoa tem a sua razão única e singularíssima. Por isso, é a memória de Sophia, e tudo o que significa, que neste momento especialmente interessa, enaltecendo todas as vontades e os espíritos que permitiram à Pátria reconhecer na sua memória a essência e a força profunda da nossa própria cultura. Poderíamos fazer outras alusões e lembrar outros casos, mas nesta circunstância do que se trata é de salientar o «suplemento de alma» que Sophia deu através do exemplo, do talento e de uma força de espírito, que a colocam no centro da perenidade da nossa língua e das suas culturas. E se é símbolo, é-o também pela atitude que sempre soube assumir, nunca numa lógica imediatista ou saudosista, paternalista ou ilusória.

 

Nunca foi uma voz acomodada, a de Sophia, ou capaz de baixar os braços perante as injustiças e as adversidades. E, para surpresa de muitos, tomou solidariamente atitudes firmes e inesperadas, como na célebre vigília da Igreja de S. Domingos, na madrugada de 1 de janeiro de 1969 – «Vemos, ouvimos e lemos / Não podemos ignorar (…) / Nos caminhos da terra / Os mapas continuam / De fome e sujeição / E continua a guerra /O cântico da flauta / E a música do banjo /Não podem apagar o concerto dos gritos (…) / O nosso tempo é tempo / De pecado organizado». E se referimos esse dia, temos de nos lembrar do clamor de revolta que significou «Mar Novo», em que Sophia – consciente da importância da História e das responsabilidades pessoais, demonstrou com nitidez que eram aqueles que, supostamente, queriam defender a pátria de antanho com velhos argumentos, os que com maior evidência se limitavam a olhar para trás, como se uma visão estática e ilusória do passado pudesse ser resposta. E foi essa exigência que fez Sophia escrever no final dos anos cinquenta, num tempo dilacerante, o «Poema inspirado nos Painéis que Júlio Resende desenhou para o Monumento que devia ser construído e Sagres»: «Nenhuma ausência em ti cais da partida / Impetuosas velas plenitude do tempo / Euforia desdobrando os seus gestos na hora gloriosa / Do Lusíada que parte para o universo puro / Sem nenhum peso morto sem nenhum obscuro / Prenúncio de traição sob os seus passos». A estranha palavra exprime uma profunda revolta, contra a recusa surpreendente do projeto, vencedor do concurso para o monumento «Mar Novo», proposto pelo irmão de Sophia, o Arquiteto João Andresen… E que significava a ideia de «Mar Novo»? Sophia não se limita a fazer eco do protesto, põe a nu o absurdo de um saudosismo retrospetivo, que recusa a ideia de uma aventura audaciosa orientada para os dias de hoje e para o futuro. Afinal, eram os anúncios de traição que ocupavam o lugar de uma cultura livre, de uma identidade aberta e historicamente enraizada.

 

Ao lermos a sua poesia entendemos o enigma da cultura portuguesa: através da distinção entre as realidades e as esperanças, os dramas e as audácias. Em lugar da alternância entre euforia e depressão, Sophia propõe-nos uma serena procura da História como sinal de continuidade e de vida. Vasco Graça Moura disse-nos, por isso: «os que a conheceram ficaram, porventura, a compreender melhor essa sua constante recusa em abdicar da medida que tinha como própria, mesmo nos transes mais fulgurantes da revelação poética. Ressalvadas as metáforas e os outros recursos próprios da escrita, Sophia exprimia-se da mesma maneira na sua coloquialidade imediata, tinha a capacidade de se ‘distrair’ do que não lhe parecia essencial e ia diretamente ao cerne das situações e das coisas. A poesia era para ela ‘uma arte de ser’, uma elevação do solo, como a dança, uma musicalidade dotada de sentido desocultado pelas palavras, a partir da Natureza, da memória, dos meandros da alma…». E em «Lusitânia» está talvez tudo aquilo que somos e nos distingue: «Os que avançam de frente para o mar / E nele enterram como uma aguda faca / A proa negra dos seus barcos / Vivem de pouco pão e de luar». Eis a exigência dos limites e o sonho, eis da compreensão e a determinação. Mais do que todas as explicações vagas, eis que é a poesia de Sophia que pode responder quem somos.

 

Ao falar de Sophia temos de lembrar uma memória longínqua da criança, ao colo de seu avô, Thomaz de Mello Breyner, talvez em S. João dos Bem-Casados, a ouvir poemas antigos e marcantes, de Camões, de Garrett ou de Antero. Nessa recordação está a referência forte às raízes da poesia portuguesa e da nossa cultura, criando uma intérprete inovadora da genuína tradição. «Por um país de pedra e vento duro / por um país de luz perfeita e clara / Pelo negro da terra e pelo branco do muro / Pelos rostos de silêncio e de paciência / Que a miséria longamente desenhou / Rente aos ossos com toda a exatidão /Dum longo relatório irrecusável…». E é assim que Eduardo Lourenço, numa passagem essencial, nos diz que Sophia completa um vazio deixado por Pessoa. Se a «Mensagem» é ambígua e é feita de elementos contraditórios, que o «desassossego» desconstrói, Sophia não esquece o «espantoso sofrimento do mundo». É que, partindo das raízes, compreendendo a sua renovação permanente, e não esmorecendo: «Sophia inventa para o Dividido, um lar póstumo pelo qual Pessoa sempre suspirou. E em si mesmo integrou uma ausência na qual molhou os seus dedos sem se perder nela. Nela escondeu a sua noite que por ser coroada de estrelas como a de Dante não continha menos o seu peso em lágrimas». Deus é o Ausente por excelência, e não há um duplo idealizado, mas um transcendente fulgor «que como o de uma anunciação põe fim a uma espera confusa para convertê-la em presente pleno, Verbum Caro» (como diz E. L. no prólogo à antologia espanhola «Nocturno Mediodia»). «-Pedra rio vento casa / Pranto dia canto alento / Espaço raiz e água / Ó minha pátria e meu centro // Me dói a lua me soluça o mar / E o exílio se inscreve em pleno tempo». É Portugal que aqui está, delimitado, como Sophia fez com a serenidade que a fez entender a perenidade e a atualidade da liberdade como dignidade do Ser.